Cùng Chè Thái Nguyên nói về sự sợ hãi và làm thế nào để chúng ta có thể loại bỏ sự sợ hãi trong cuộc sống nhé.

Xin chào Chè Thái Nguyên minh cường, trong cuộc sống tôi có nhiều điều sợ hãi, làm thế nào để tôi có thể vượt qua nó?

Chè Thái Nguyên: Vâng, trước tiên mời bạn hãy uống chén Chè Thái Nguyên và lắng đọng tâm tư. Trừ bệnh lý, còn thì bạn sẽ sợ hãi điều gì đó cụ thể phải không? Thất tình, thất nghiệp, xa rời người thân, xấu xí, cắt thưởng?

Các hiền nhân cho rằng, để vượt qua sợ hãi, trước hết bạn phải hiểu rõ sợ hãi, thâm nhập trọn vẹn vào nó từng bước một, khai phá toàn nội dung của nó, vậy thì sợ hãi sẽ không bao giờ quay lại. Sợ hãi không bao giờ bị khuất phục qua bất kỳ hình thức của kỷ luật nào, qua bất kỳ hình thức của kháng cự nào.

Bây giờ chúng ta sợ hãi điều gì? Chúng ta sợ hãi một sự kiện hay một ý tưởng về sự kiện? Chúng ta sợ hãi sự việc như nó là, hay chúng ta sợ hãi cái gì chúng ta nghĩ nó là? Ví dụ, như là chết khi uống chè Thái Nguyên có độc? Thực ra, là chúng ta sợ ý tưởng về sự kiện ấy, về hiểu biết rằng uống chè Thái Nguyên bẩn độc sẽ chết.

Chính là quan điểm của tôi, ý tưởng của tôi, trải nghiệm của tôi, hiểu biết của tôi về uống chè Thái Nguyên có độc, mới tạo ra sợ hãi. Chừng nào còn có sự từ ngữ hóa của sự kiện, cho sự kiện một danh tánh, và thế là có sự nhận dạng hay chỉ trích nó. Chừng nào tư tưởng còn đang nhận xét sự kiện như một người quan sát, phải có sợ hãi. Chừng nào tư tưởng còn đang lưu ý hay đang diễn giải sự kiện, phải có sợ hãi.

– Nói vậy có nghĩa, tôi sợ hãi rằng uống chè Thái Nguyên sẽ chết là sợ cái miêu tả, cái hình ảnh rằng chết khi uống trà độc như thế nào đúng không? Như vậy ai chẳng sợ?

– Trước khi Chè Thái Nguyên nói về sự sợ hãi: Mời bạn uống chén chè Thái Nguyên thứ hai. Bạn gần hiểu rồi đó. Theo các hiền nhân, chính cái trí tạo ra sợ hãi, cái trí là qui trình của suy nghĩ. Suy nghĩ là từ ngữ hoá. Bạn không thể suy nghĩ mà không có những từ ngữ, không có những biểu tượng, không có những hình ảnh. Những hiểu biết của cái trí, được chiếu rọi trên sự kiện, và từ đó sợ hãi nảy sinh.

Vâng, làm thế nào khi bạn uống chè Thái Nguyên mà thoải mái thưởng thức, không sợ bị ngộ độc. Câu trả lời là chỉ khi nào tân trí của bạn quan sát sự việc uống trà mà không diễn giải nó, không cho nó một danh tánh, một nhãn hiệu. Việc này vô cùng khó khăn, bởi vì những cảm thấy, những phản ứng, những lo âu mà chúng ta có, ngay tức khắc được nhận dạng bởi cái trí. Và được trao tặng một từ ngữ.

Sự cảm thấy uống trà trúng độc được nhận dạng bởi từ ngữ ghen tuông đó. Liệu có thể không nhận dạng một cảm thấy, quan sát cảm thấy đó mà không đặt tên nó? Do bởi sự đặt tên của cảm thấy mới thúc đẩy nó tiếp tục, mới tiếp thêm sức mạnh cho sự uống trà Thái Nguyên.

Khoảnh khắc bạn đặt tên cho điều mà bạn gọi là sợ hãi trúng độc khi uống chè Thái Nguyên, bạn củng cố nó. Nhưng nếu bạn có thể nhìn ngắm cảm thấy đó mà không-đặt tên nó, bạn sẽ thấy rằng nó tan biến đi.

Tóm lại, hiền nhân dạy, nếu bạn muốn hoàn toàn được tự do khỏi sự sợ hãi, bao gồm sợ bị ngộ độc khi uống chè Thái Nguyên. Điều cốt lõi là phải hiểu rõ toàn qui trình của đặt tên, của chiếu rọi những biểu tượng, những hình ảnh, của cho những sự kiện những cái tên.

Chè Thái Nguyên nói về sự sợ hãi là như vậy. Có thể được tự do khỏi sợ hãi chỉ khi nào có hiểu rõ về chính mình. Hiểu rõ về chính mình là sự khởi đầu của thông minh, mà là đoạn kết của sợ hãi.